北國少年霍洛霍洛，來自日本北海道生存的古代民族---Ainu(台譯：愛奴族，港譯：阿依努族)。
這群愛好自然的民族，給予了霍洛霍洛非常好的成長環境和考驗，亦因為這真實背景而使他的性格躍現紙上。
[資料來源： 阿依努民族博物館]

關於Ainu:
Ainu在北海道的古語中，意思是「人」。
他們把「對自己有幫助之(生)物」或是「自己能力所不能及之物」都拜之為Kamui（神）。
每天在生活當中對祂們祈禱，並進行各種儀式。
這些神當中，有自然神——火、水、風、雷等；
有動物神——熊、狐狸、梟、魚虎等；
有植物神——附子、蘑菇、艾蒿等；
也有物神——舟、鍋等；
並且還有守家神、山神、湖神等。
相對於這些神，把人稱之為「阿依努」。
所以，阿依努族是以一種謙卑的心態活著的，他們尊敬周遭的事物，也因為如此他們不會輕易的去破壞他們。

關於信仰:
關於阿依努人種的傳說真是各色齊集，有「白人種」說、「蒙古人種」說、「大洋洲人種」說、「古亞洲民族人種」說，甚至還有「單一人種」說。
現在從「蒙古人種」說中發展出一種說法，認為在古蒙古當中，曾經存在南方和北方兩個派系。
在繩文時代，即距今數萬年前，南系蒙古人開始北移，經過相當長的時間，他們在當時包括沖繩的日本列島定居，開始在全國發展出繩文文化，不過到了彌生—古墳時代，北系蒙古人也開始大規模到來，於是受這些人的強烈影響，和人（非阿依努人）迅速得到進化；本州東北地方的阿依努人、北海道、沖繩的琉球人則幾乎沒有受到影響，進化也較小。

歷史:
阿依努文化的誕生是從西元1400年左右到1700年代前期。
有一說法認為阿依努文化是受到鄂霍次克文化影響的擦文文化過渡而來，但並不明確。
自1400年代中期起，北海道以南的江差和松前為中心的和人勢力逐漸強大，終究對阿依努民族的進行壓制。
遭受壓制的阿依努民族也開始反抗，展開數次抗戰，但都以失敗告終。
特別是在「庫那西利．美那西」之戰退敗後，完全進入和人統治之下。
在持續被壓搾的狀態下，進入明治時代。
就是從這個時候開始，日本的文化入侵，明治時代進行同化政策，阿依努民族長期以來的生活習慣都受到禁止，使得阿依努的文化曾經一度差點滅絕，明治時代日本人把阿依努族稱為「舊土人」，阿依努族被迫強行接受「日本人」的生活習慣。
1899年制定「北海道舊土人保護法」，主要目的雖是為了救濟阿依努人和傳授農業知識，但將他們定義為「舊土人」，刻意明顯的與和人做「區別」。
明治後期，本州移居而來的和人越來越多，以前對阿依努人的壓迫和搾取，這時便成了「歧視」，這種歧視至今仍持續中，成為嚴重的社會問題。
在1984年要求制定「阿依努新法」（暫定）取代現行的「北海道舊土人保護法」，自此決定後，為求新法能早日通過，展開激烈的運動。
近幾年，阿依努語的復興、傳統舞蹈、各種儀式等傳統文化的傳承，保存也變得越來越活躍。
在全北海道各地不只開設阿依努語教室，還同時組成了古式舞蹈保存會，送熊靈之舞、船舟下水儀式等儀式也獲得恢復與實施。根據北海道1993年的調查，定居於北海道的阿依努人口為23830人。

大自然與神的禮物:
過去阿依努人把漁獵、狩獵、採集、農耕所獲得的糧食，大部分都貯藏在叫「Bu」的倉庫，做為過冬或飢荒時用。
認為食物是大自然，也就是神的賜予，愛奴族的男性主要是負責狩獵打漁，女性則負責野菜的採取與料理。
愛奴人出外狩獵，並不一定時回來，有時會居住在山裡共同搭造的旅宿，而狩獵的時期多在於晚秋到初夏。
漁獵則夏天補鐏魚，秋天補鮭魚，並且將多出的鮭魚曬成乾，作為冬天的食糧保存。
熊是一種特別的「神」，所以獵熊團體中的首領特別受敬仰。他們被尊稱為「сУヰ」。
要成為所謂的「сУヰ」，除了必須是阿依努人族家系外，獵熊成績輝煌以及受尊敬的人格，都是必備的條件。
另外，如果家族或親戚家中有產婦的團員，須暫時停止入山獵熊的活動。
生育是值得祝賀的喜事；有喜慶的人家避諱「奪取熊的生命」這等「見血」的事。
他們認為「見血」是種煞氣，會妨礙神靈的保護和幫助。
獸肉類：一般都是將肉放在鍋裡煮湯，一般不生吃，但生吃切碎後的熊或鹿的內臟。
魚類：生魚串在竹籤子上烤著吃，魚乾則煮湯。另外冬天也生吃冷凍鮭魚。
山菜類：生吃果子，但莖菜、根菜類都和魚、獸肉一起放入鍋裡煮湯，或放在粥或飯裡。
過去阿依努民族的主食叫做「レгヨ」、「юю」的湯，副食有「Ды」（粥）。
「レгヨ」裡的材料有「ロуレгヨ(肉湯)」、「кヱДレгヨ（大蒜湯）」、「кヱДワЮレгヨ(銀蓮湯)」等種類。
副食「Ды」是用穀物煮成粥，同樣也有「зчеДы」(稗子粥)、「у⑦Х①Д①」(小米粥)等種類。除此之外，還有用山菜或蔬菜煮成叫「ьУЁンз」的菜，還有只在儀式時做的穀物飯。
這些料理，一般都是用獸油、魚油、鹽等調味，絕不使用人工加工調味料。
基本上是早晚共兩餐。

祭典與儀式:
阿依努人有送靈、祭祖、新居落成等儀式，也有捕鮭魚和胡瓜魚等初漁儀式，一年裡有很多諸如此類的儀式。
其中常見的送靈儀式是為了招待裝扮成動物或植物、東西等來到人間世界，給人們帶來糧食以及各種生活當中不可欠缺的物品的神，並把神送回神國的儀式。
最盛大隆重的還是「ユыс⑦Ъ」（送熊靈儀式）。
「ユыс⑦Ъ」這鎮魂儀式是殺熊之後舉行的、把熊送回神國的宗教儀式。一般都在冬季一到二月間進行。
把魂歸離天的巨熊，頭對著北方橫著，法師語調緩緩地安慰起亡魂：「既然投胎為熊，你就不要怨恨。祈求眾神保佑，助你亡魂升天……」
鎮魂儀式具有引渡熊的亡魂到極樂世界的宗教意義。
咒文的內容更反映出獵熊的人對獵獲物付出生命，自己的生命才因此得以延續的感激。
「ユ③ヱЪ」是一種把壞了的、變舊了的或是不能用的日用器具，祭具等送回神國的儀式。
有些地方將松鼠、兔子等小動物的送靈儀式，也叫「ユ③ヱЪ」。
除此以外，也把爐子的灰，栗、稗子等糠類也放在固定之處，送往神國。

順便介紹幾句Ainu語(讀音)~
人類 Ainu
神 Kamui
火 Ape
寶物 Ikoro
美麗(的) Pirika (←！！)

假如對Ainu語言文化有興趣，可參考日本STV無線電廣播電台從1997年7月開始的的「阿依努語無線講座」。
有日常對話及句式、文法介紹。

關於其他日本民族資料，可參考：
阿依努言語文化研究協會 http://city.hokkai.or.jp/~ayaedu/index.html
阿依努民族博物館 http://www.ainu-museum.or.jp/
日本人類學會 http://wwwsoc.nii.ac.jp/jinrui/
阿依努之窗 http://www.alles.or.jp/~tariq/

☆∼
人類，確實在不斷破壞自然。
伴隨著社會的高速發展，這似乎是無可避免的事。
即使知道了自己的生活在破壞自然，也只能無奈地看著。
誰能完完全全放棄那些方便的產品？有否想過光是手中小小的走珠筆，帶來多大的責任與後果？
這個不斷「進步」的社會可會停下？
讀到Ainu族的歷史，心中泛起了一陣輕輕卻震撼的漣漪。
這，可能就是答案。
一直幻想的世界原來是存在的，一直憧憬的生活原來是可能的。
仿如一個美夢實現。再次相信童話。
開始放棄許多科技產物。
本來就不喜歡看電視，現在即使有時間也不看(突發事件除外)。
無聊的話，到公園聽聽鳥兒的新聞廣播好了，娛樂節目偏多呢∼<淘氣地笑>
可能遲些兒就能看得見靈了∼:p
『並非克服自然，而是與自然共存的道路，傾聽自然，理解自然而和平共存。』
聽到這句，能觸動你的心嗎？
請關上電腦，與自然界的精靈朋友們遊玩一下吧！

By　ペベゾ　2002.winter

【燕子補後感想】

我們實真的很沒為自然著想…但又有多少人會不只顧眼前而為往後著想？？
燕子在校之前做的Interactive System報告，就很明顯的說出就算只是一顆小小的AA電池，也能造成很嚴重的生態破壞…
又有那些人想過，一個牛奶盒，一個膠袋，這些微不足道的東西，卻能給予大自然長久性的破壞…
燕子只能嘆息，又無可奈何…雖然自己一向有把物品分類然後放進回收筒，但，自己一個又能做得多少…
能和大自然其同生存可說是燕子自幼的夢想，但這個夢能不能維持下去，就真的要靠大家能不能齊心的為自然界出一份力了。

By 對這篇有深刻回響的燕子 Nov 2002

PS.再次感謝千夏的詳細分析報告！